Honoring Grief – Yoga Trade

Όπως μπορεί να επιβεβαιώσει όποιος έχει γνωρίσει ποτέ την τρέλα της έντονης θλίψης, η θλίψη δεν έχει τρόπους. Τα πάντα σχετικά με αυτό αντιβαίνουν στις επιταγές του σύγχρονου πολιτισμού. Ακατάστατο, σκοτεινό, ύπουλο, γεμάτο άγνωστα. Δεν θα μπορούσα να νοιάζομαι λιγότερο για την παραγωγικότητα και τα χρονοδιαγράμματα. Δεν είναι περίεργο που βλέπουμε τη θλίψη ως έναν θεϊκό εισβολέα. Τι θα γινόταν όμως αν αναγνωρίζαμε τη θλίψη ως καλεσμένος που ανήκει στο τραπέζι μας εξίσου με τις πιο φωτογενείς εμπειρίες μας; Μεγάλο μέρος της συλλογικής μας δυσφορίας γύρω από τη θλίψη είναι αποτέλεσμα της προγραμματισμένης από τον πολιτισμό αποστροφής μας για δύσκολα συναισθήματα.

Ο Covid έχει εξαπολύσει μια συλλογική εμπειρία σχεδόν θανάτου σε μια κουλτούρα που επικυρώνει και ενθαρρύνει ακόμη και την άρνηση της θλίψης, του πόνου και του πόνου. Λοιπόν, τι μπορεί να πάει στραβά;

Ένα πράγμα που έχει ξεκαθαρίσει το 2020 είναι ότι πρέπει να ομαλοποιήσουμε το να μοιραζόμαστε τη θλίψη μας και άλλα ακατάστατα συναισθήματα. Η κοινή χρήση ελαφρύνει το φορτίο, όπως επιβεβαιώνεται από τις εμπειρίες μας και την ετυμολογία επίσης. Το „Grief“ προέρχεται από το λατινικό χαράκτηςπου σημαίνει «βαρύνω» και gravis που σημαίνει «βαρύ». Η κοινή χρήση με έναν καλό ακροατή δεν εξαλείφει τον πόνο, αλλά αφαιρεί μεγάλο μαρτύριο από το τούνελ.

Στην υπερ-ατομικιστική κοινωνία μας, οι καθολικές εμπειρίες παθολογούνται ως προσωπικά «ζητήματα». Μια καθολική ανθρώπινη απάντηση στην απώλεια – όπως η θλίψη – θεωρείται ως ένα προσωπικό «πρόβλημα» που πρέπει να «διορθωθεί». Η αναγνώριση του κοινωνικού και πολιτιστικού πλαισίου της θλίψης είναι απαραίτητη τώρα περισσότερο από ποτέ. Μας ανοίγει στη συνειδητοποίηση ότι Η θεραπεία είναι ευθύνη μιας κοινότητας, όχι μόνο βάρος ενός ατόμου. Στις προσπάθειές μου με τη θλίψη, ένιωσα την απομόνωση, την έλλειψη ενσυναίσθησης/υποστήριξης προσθέτοντας ένα επιπλέον στρώμα κόλασης στη βαρύτητα της θλίψης. Και το να το μοιράζεσαι με τους κατάλληλους ανθρώπους ήταν ένα πολύ απαραίτητο βάλσαμο.

Μια ζωή με ελάχιστα/μηδενικά ακατάστατα συναισθήματα είναι ο στόχος – εάν ο λανθασμένος προγραμματισμός της κοινωνίας είναι κάτι που πρέπει να ακολουθήσει. Λαμβάνοντας υπόψη ότι η θλίψη γνωρίζει κάθε μία από τις διευθύνσεις και τα κρησφύγετα μας, μια χρήσιμη αναδιάρθρωση θα ήταν να δούμε τη θλίψη ως μέρος της ζωής και όχι ως κλέφτη της ζωής. Και το πένθος ως μέρος της θεραπείας και της ολότητάς μας. Όσο πιο πολύ ανοίγουμε στο συναίσθημα, τόσο περισσότερο ανοίγουμε στη θεραπεία και τη ζωή από την ολότητά μας.

Τι μας διδάσκει ο πολιτισμός μας για τη θλίψη

Αν έπρεπε να συνοψίσω τα πολιτιστικά μηνύματα που έχω λάβει γύρω από τη θλίψη, θα έλεγα: «Σταμάτα να γκρινιάζεις. Σπρώξτε, όπως όλοι οι άλλοι. Ξεπέρασέ το ήδη. Ήσουν παραγωγικός σήμερα;»

Προχωρώντας, συχνά κολλάμε τον εαυτό μας στον ανομολόγητο πόνο του άλλου.

Το να «ξεπερνάς» οτιδήποτε είναι συχνά μια πνευματική παράκαμψη που εκφράζεται ως σκληρότητα.

Και όταν η παραγωγικότητα είναι το μόνο μας κριτήριο, περιορίζουμε τους εαυτούς μας σε μηχανές και πετάμε το ατελείωτα πολυεπίπεδο συναισθηματικό τοπίο που είναι το εκ γενετής μας δικαίωμα.

Η σύγχρονη κουλτούρα κάνει μια αρετή να προσκολλώνται στο ένα άκρο του φάσματος, επιμένοντας ότι «παραμένουμε πάντα θετικοί» με «μόνο καλές δονήσεις», πάντα «κοιτάμε τη φωτεινή πλευρά». Αντί να καλλιεργήσουμε μια συναισθηματική ωριμότητα που μπορεί να είναι παρούσα σε όλα τα είδη συναισθημάτων και να αγκαλιάζει όλο το φάσμα της ανθρωπιάς μας. Η πολιτιστική μας θλίψη-αποστροφή μας κάνει να αλλάξουμε κανάλι τη στιγμή που τα πράγματα γίνονται άβολα. Λες και η χαρά και η θλίψη, η αγάπη και η οργή, το φως και το σκοτάδι δεν είναι εξίσου έγκυρα μέρη του ίδιου φάσματος. Λες και ο πόνος, η θλίψη, η θλίψη, ο θυμός και άλλα λιγότερο φωτογενή συναισθήματα δεν είναι έγκυρες απαντήσεις στη ζωή. Έχοντας κρίνει αυτά τα συναισθήματα ως κακά, τα διώχνουμε στις σοφίτες του ψυχισμού, αντί να τα αφήσουμε να περάσουν τη μέρα τους στον ήλιο.

Ανήκουμε στον εαυτό μας

Όπως πολλοί άνθρωποι, έτσι και εγώ έχω περάσει από ένα μυθιστόρημα ό,τι έχει να κάνει με τη θλίψη, το τραύμα, την οργή, το σοκ και όλα τα δύσκολα ξαδέρφια τους. Αυτό που έμαθα είναι ότι Αν θέλουμε να ανήκουμε στον εαυτό μας, πρέπει να αγκαλιάσουμε όλα τα μέρη του εαυτού μας. Και αυτό Η ικανότητά μας για χαρά είναι ανάλογη με την ικανότητά μας για θλίψη.

Η αποφυγή και η καταστολή/απόρριψη των συναισθημάτων μας καταλαμβάνει τεράστια ενέργεια. Μπορεί κάλλιστα να είναι κάποιο τρομακτικό συναίσθημα που σε καταβροχθίζει, αλλά είναι αυτό που στέκεται στην ουρά για να το νιώσεις. Και τιμήθηκε με πλήρη παρουσία.

Το κόστος της αδιάθετης θλίψης

Η ανομολόγητη θλίψη αποθηκεύεται στην ψυχή και στο σώμα, εκδηλώνοντας με απρόβλεπτους τρόπους. Κάποτε άκουσα κάποιον να το λέει αρκετά εντυπωσιακά: «Αν δεν αναγνωρίζεις τους δαίμονές σου, πάνε στο υπόγειο και σηκώνουν βάρη». Όχι για να δαιμονοποιήσεις τα ακατάστατα συναισθήματα, αλλά παίρνεις το drift. Τα αόρατα, αναγάπητα, πληγωμένα μέρη μας είναι αυτό που λέμε δαίμονες, αλλά δεν θα ήταν «δαιμονικά» αν αγκαλιάζονταν αντί να εξοριστούν.

Μη επιτρέποντας στους εαυτούς μας όλο το φάσμα των συναισθημάτων μας, διανύουμε τη μισή ζωή μας χωρίς να συναντάμε πραγματικά την πληρότητά μας, περνώντας ολόκληρες ζωές ως ξένοι σε μεγάλα τμήματα του εαυτού μας. Σαν ωκεανός που δεν έχει ιδέα για το δικό της βάθος, που ζει με σιωπηλό φόβο για το τι μπορεί να κρύβεται στα βάθη που δεν τολμά να εξερευνήσει.

Πληρώνουμε ακριβό τίμημα για τη θλίψη που παραλείπουμε. Η αδιάλειπτη θλίψη μας στέκει ενέδρα, τη μια ή την άλλη μέρα, με τρόπους που ο έντιμος, ψυχαναγκαστικά χαρούμενος «αγάπη-ν-φως» εαυτός μας βρίσκει καταπραϋντικό όπως όλη η κόλαση.

Γιατί Συχνά Δεν Αναγνωρίζουμε τη Θλίψη

ο έλλειψη βαθιών συναισθηματικών δεσμών και χώρων χωρίς κρίση έχει να κάνει πολύ με την πολιτιστική μας αποστροφή στη θλίψη. Οι συναισθηματικά ανάπηρες, οι αδιάφορες για το τραύμα κοινωνίες δεν παρέχουν καμία όψη ενός ασφαλούς χώρου για κάποιον να βυθιστεί στη θλίψη του. Αν επιτρέψω στον εαυτό μου να καταρρεύσει, να αφήσω την επιφυλακή μου και να αφήσω τα πνιχτά κύματα θλίψης να με κατακλύσουν, ποιος θα πληρώσει τους λογαριασμούς μου, θα φτιάξει δείπνο και θα κρατήσει τη ζωή μου μαζί; Θα φτάσω στην άλλη πλευρά του τούνελ; Όταν η σύνδεση, η ενσυναίσθηση και η πραγματική σχέση είναι ελάχιστες, αυτά είναι έγκυρα ερωτήματα που μας εμποδίζουν να αναγνωρίσουμε αυτό που νιώθουμε. Ίσως κρατούσαμε κοινωνική απόσταση πολύ πριν ο Covid μας κάνει να αποστασιοποιήσουμε σωματικά;

Η συναισθηματική απόσπαση και η τοξική θετικότητα πωλούνται ως ηθικές αρετές εδώ και αιώνες. Πάρα πολλοί πνευματικοί δάσκαλοι και «γκουρού» οδηγούν τους ανθρώπους μακριά από την ανθρωπιά τους αντί να την προσεγγίζουν. Το να έχεις δύσκολα συναισθήματα κρίνεται ως ελάττωμα χαρακτήρα, σημάδι ότι δεν έχεις «φωτιστεί» ακόμα. Όταν στην πραγματικότητα, η ευαισθησία μας είναι σημάδι δύναμης και ανθρωπιάς.

Αυτοσυμπόνια ενώ νιώθεις τα συναισθήματά σου

Η αυτογνωσία χωρίς συμπόνια είναι συχνά ένα μαχαίρι που στρέφεται εναντίον του εαυτού μας. Το να βυθιζόμαστε στη θλίψη απαιτεί και το τελευταίο ίχνος συμπόνιας για τον εαυτό μας και να τιμούμε τους εαυτούς μας που βρήκαμε τη δύναμη να νιώσουμε ό,τι πρέπει να νιώσουμε.

Η λειτουργία της στρεβλής ιδέας της πατριαρχίας περί δύναμης, ευαλωτότητας και ευαισθησίας θεωρείται αδυναμία. Η επιθετικότητα και η κυριαρχία –τα νομίσματα του βασιλείου– εξισώνονται με τη δύναμη. Με μια πιο προσεκτική ματιά, τι θα μπορούσε να είναι πιο αδύναμο από την ανάγκη για επιθετικότητα και κυριαρχία; Τι θα μπορούσε να είναι πιο δυνατό από μια συνειδητή, σκόπιμη ευγένεια και ευαλωτότητα σε έναν κόσμο γεμάτο επιθετικότητα; Όπως είπε κάποιος, τίποτα δεν είναι τόσο δυνατό όσο η ευγένεια και τίποτα δεν είναι τόσο απαλό όσο η αληθινή δύναμη. Για μένα, η θλίψη ήταν ένα μάθημα για την τεράστια δύναμη της ευαλωτότητας, της ευγένειας και της συμπόνιας.

Πώς να θρηνήσεις

Για μένα, η κίνηση ήταν ένας τρόπος για να εκφράσω οτιδήποτε εξωφρενικό και εξαιρετικό σχετικά με το συναίσθημα. Το γράψιμο είναι άλλο. Οι κραυγές στα μαξιλάρια έρχονται σχεδόν τρίτοι. Οι πνευματικές πρακτικές και τελετουργίες μπορούν να βοηθήσουν στην επεξεργασία των έντονων συναισθημάτων, όπως και οτιδήποτε δίνει σε κάποιον μια αίσθηση ζωντάνιας και σύνδεσης. Αυτά δεν προορίζονται να είναι μια ασημένια σφαίρα ενάντια στη θλίψη, αλλά να απαλύνουν το μαρτύριο και τη στασιμότητα.

Το να ακούς και να τιμάς τη θλίψη είναι ένα δώρο και μια κοινή ευθύνη. Το να είμαστε συμπονετικοί ακροατές του εαυτού μας είναι ένα καλό μέρος για να ξεκινήσουμε.

Θα σας αφήσω με αυτό το απόσπασμα από την Ursula Le Guin Οι Αφορισμένοι:

«Αν αποφεύγεις να υποφέρεις, αποφεύγεις και την ευκαιρία της χαράς. Ευχαρίστηση που μπορεί να πάρεις, ή απολαύσεις, αλλά δεν θα εκπληρωθείς. Δεν θα ξέρεις τι είναι να γυρίζεις σπίτι».

Είθε όλοι να διευκολύνουμε ο ένας το ταξίδι του άλλου για το σπίτι.